中西人格观之比较

看过《百家讲坛》的人都知道，于丹经常在她的讲座中提到“儒道兼修，构筑中国理想人格的两岸”。以孔孟为代表的儒家文化和以老庄为代表的道家思想，千百年来，深深影响着每一个中国人的人生观和价值观。于是乎，这两种观念就构成了中国人理想人格的两极。事实上，于丹在她的讲座中也经常会讲到禅宗公案，还穿插一些富有禅意的小故事，但由于意识形态上的原因，她并没有将释家思想归入到理想人格之中。如果加上释家，则构成了理想人格的三极。其实，自古以来，在中国传统文化中，儒道释三家不分。古之圣贤，皆以儒处世，以道修身，以佛知心。普及到民间，久而久之就形成了中国人这种“中正平和”的人格特质。

由这样一个三极的人格结构，我很自然地联想到奥地利心理学家、精神分析的创始人弗洛伊德所提出的本我、自我、超我的人格结构说。确切的讲，中国文化中的人格观只是三种理想的状态，并不是对中国人人格的真实解析。而弗洛伊德的人格观更能普遍的反映每一个个体的真实状态。弗洛伊德从内到外、由低到高，清晰地划分了人格结构的三个层次。分别是：

本我（id），是由先天的本能和原始的欲望所组成，潜藏于无意识之中。

自我（ego），在本我和现实之间起调节作用，是人格中理智的、符合现实的部分。

超我（superego），是人格中最文明、最有道德的部分。

这三者有机统一，相互协调，构成一个整体。后来，瑞士心理学家荣格，又提出了“集体潜意识”这一概念，用以强调历史文化积淀对于人格的影响和作用。

于丹在访谈中指出，她的出现正是迎合了这个时代的客观需要。十年的文化浩劫，在清除封建残余思想的同时，也彻底推倒了“忠孝仁义礼智信”这一中华传统思想文化的根基。于是我们看到，这些年来，在改革开放的浪潮中，单纯为了追求经济利益而不顾人民百姓生命安危的事件，一而再再而三的发生。总之，为了能赚到钱，无所不用其极。伴随着物质生活的极大丰富，人们的心灵却日渐空虚。价值信仰的缺失，传统道德的沦丧，世风日下，人情冷漠，让人们变得越来越焦虑和迷惘。而恰在这时，于丹关于中华传统文化精髓的讲座，结合了当下的社会生活实际，无疑成为了心灵鸡汤，让大家重新找回了自己的人生坐标。

一颗小树苗，要想长成参天大树，枝繁叶茂，就必须要有一个健壮的根来为树的成长提供养分。如果根丢了，就算气候再温和，树总有一天也会枯萎。而对于一个民族来说，具有悠久历史的传统文化，就是孕育他、滋养他的根。如果一个民族舍弃了“集体潜意识”中那最核心的部分，而全盘接受一个全新的思想文化，那么极有可能形成病态的分裂人格。美国人类文化学家本尼迪克特在她那部著名的作品《菊花与刀》中，这样形容日本大和民族：“日本人格的双重性，就像菊花与刀。菊花是日本皇家家徽，刀是武家文化的象征。日本人爱美而又黩武，尚礼而又好斗，喜新而又顽固，服从而又不驯，忠贞而易于叛变，勇敢而又懦弱，保守而又求新。”这段精彩的论述可以说是对分裂人格的真实写照。

不可否认，西方文化中确实有很多正确的思想，先进的理念，值得我们去学习去借鉴。但是，中华几千年的文明总还有他自身的价值。还是那句话，对待中国传统文化和西方文化，要“古为今用，洋为中用”。但如何才能真正用到位，我们还有很长一段路要走。